Forskjellsbehandling i norske fengsler

Injuria.no • 17. november 2017

Vilde Svendsrud,  Fengsel- og miljøgruppa i Jussbuss

 

Å være innsatt i fengsel byr på mange små og store utfordringer. For utenlandske innsatte kan hverdagen oppleves som enda mer utfordrende enn for norske innsatte. Praksis og lovgivning gjør at utenlandske innsatte på mange områder behandles dårligere. Forskjellsbehandling uten saklig begrunnelse er diskriminering. Når en tredjedel av de innsatte i norske fengsler i 2016 var utenlandske statsborgere, innebærer dette at en stor gruppe innsatte risikerer å bli utsatt for diskriminering. Et fengselssystem som ikke tar hensyn til alle innsatte, er ikke rettferdig.

Norge har gjennom egen lovgivning og internasjonale konvensjoner forpliktet seg til å forhindre diskriminering. Det gjelder også overfor innsatte i fengsel. Det er uakseptabelt at de innsattes soningsforhold avhenger av om de er norske eller ikke. 

Vanskelig å kommunisere i fengsel

I fengselet er det nødvendig å kunne kommunisere med de ansatte - både for å følge ordre, og kunne få hjelp og rådgivning i ulike spørsmål. I de tilfellene ansatte ikke behersker den innsattes morsmål, og den innsatte ikke forstår engelsk eller norsk, skaper dette store kommunikasjonsproblemer i hverdagen. Alle innsatte har rett til å klage på vedtak som er fattet mot dem; for eksempel avslag på permisjon eller tvangsoverflytting til et annet fengsel. Hvis man ikke forstår innholdet i disse vedtakene vil ikke klageretten være reell. Da vil heller ikke feil i vedtak avdekkes, noe som kan ha store konsekvenser for den innsatte. 

Mister kontakt med familie

Kommunikasjon med familie og venner på utsiden kan by på utfordringer for innsatte som snakker et språk som betjentene ikke behersker. De som soner i høysikkerhetsfengsel har som regel 20 minutter i uken til å snakke i telefonen. Fengselet har ofte bestemt at telefonsamtalene skal kontrolleres. For utenlandske innsatte betyr det at en tolk må være tilstede. Bruk av tolk er svært ressurskrevende, både økonomisk og bemanningsmessig. Det har ført til en praksis i kriminalomsorgen som begrenser morsmålstelefoni til 40 minutter i måneden. For utenlandske innsatte innebærer det at de får halvparten så mye taletid med familien sin, som norske innsatte. Selv om det er ressurskrevende med morsmåltelefoni, er dette et klart eksempel på at utenlandske innsatte stilles dårligere enn andre innsatte. Problemet forsterkes ytterligere fordi familiene til de utenlandske innsatte ofte bor i andre land enn Norge, og derfor sjeldent kan komme på besøk. For utenlandske innsatte er denne telefonkontakten ekstra viktig for å opprettholde kontakten med sine nære og kjære.

Får ikke tilbud om utdanning

Norske fengsler tilbyr utdanning slik som voksenopplæring og yrkesfagskurs, så vel som sinnemestringskurs, sedelighetskurs og pappakurs. Dette skal bidra til at de innsatte lettere kan tilbakeføres til samfunnet og få seg jobb etter endt soning. 

Noen av kursene tilbys kun på norsk, blant annet pappakurs. Et pappakurs skal veilede og bedre ruste den innsatte for farsrollen. I noen fengsler har gjennomføringen av pappakursene vært en betingelse for å kunne bruke besøkshus til besøk av barn. At utenlandske innsatte ikke har kunnet ta pappakurs har dermed utelukket dem fra å få bruke besøkshusene. Dette bidrar til et enda større skille mellom norske og utenlandske fanger.

Urimeligheten av dette understrekes ytterligere av at barna til utenlandske innsatte ofte bor i andre land. Det er ekstra betydningsfullt for disse pårørende å kunne bruke en besøksleilighet og være i fengselet over en lengre periode, siden muligheten for korte, hyppige besøk er mindre når reiseveien er lang og dyr.

Som følge av at de utenlandske innsatte får et dårligere tilbud i fengselet, blir det også vanskeligere for dem å tilbakeføres til samfunnet og opprettholde et ikke-kriminelt nettverk. Selv om ikke alle utenlandske innsatte skal tilbake til det norske samfunnet, skal de tilbake til et samfunn, hvor de kan nyttiggjøre seg av de tilbudene som finnes i fengsel.

Ikke samme mulighet til progresjon

Progresjon er et overordnet mål i straffegjennomføringsloven. Med dette menes at innsatte skal gjennomgå en gradvis overgang til frihet, for eksempel med soning på lavere sikkerhetsnivå og flere permisjoner. På den måten skal man venne seg til livet utenfor fengsel. Til tross for at målet om soningsprogresjon også gjelder for utenlandske innsatte, opplever Jussbuss at de ikke har lik mulighet til soningsprogresjon som norske innsatte. Når Kriminalomsorgen avslår søknader om for eksempel permisjon og fremstilling, begrunnes avslagene ofte i at innsatte er utvist.

I realiteten fører dette til at en gruppe innsatte ikke får tilgang til rettigheter som etter loven skal gis alle. Soningsprogresjon er et hensyn som skal tas med i alle vurderinger, også hvor den innsatte er utvist. Det holder derfor ikke at Kriminalomsorgen kun ser på rømningsfaren når de vurderer søknader.

Likebehandling må prioriteres

Det må en satsing fra regjerings side til for å sikre rettighetene til utenlandske innsatte. Da er det avgjørende at det settes inn tilstrekkelige midler over statsbudsjettet. Dagens praksis innebærer en systematisk forskjellsbehandling av utenlandske innsatte, som kun kan avhjelpes med økonomiske ressurser. Forskjellsbehandling basert på statsborgerskap kan ikke aksepteres. Det skal ikke oppleves som en tilleggsstraff å være utlending i fengsel.

 

Av Hannah M. Behncke, Eylül Sahin and Sabrina Eriksen Zapata – ELSA Bergen, Human Rights, Researchgruppen 24. april 2025
Oppression isn’t always loud - it can be the quiet erasure of culture and language, stripping minorities of their freedom to express who they are. Language and culture are two of the most important means to keep one's identity alive. Unfortunately, many minorities face extreme repression regarding their background. The Kurdish ability to perform their culture in Turkey has been a long struggle. This is still the case today, where the Kurdish minority face backlash for speaking their language. This article will look into the Kurdish fight to protect their identity in Turkey. To gain a deeper understanding of the diverse perspectives on this issue, we interviewed a Kurdish and a Turkish citizen of Turkey about their views on the Turkish state's treatment of Kurds. Legal basis Although several international legal frameworks exist to protect minority cultures and languages, Turkey has not incorporated them into its legal system. Article 27 of the International Covenant of Civil and Political Rights explicitly states that “minorities shall not be denied the right […] to enjoy their culture, [...] or to use their own language.” However, despite ratifying the ICCPR, Turkey made a reservation excluding Article 27. Similarly, the European Charter for Regional or Minority Languages requires minority languages to be accessible in education, judicial court proceedings, and in the media. However, Turkey has not ratified this charter. Domestically, the Turkish constitution does not recognize Kurds as a minority. In fact, article 42 explicitly prohibits the “teaching of any language other than Turkish as a mother tongue to Turkish citizens”.1 As a result, the Kurdish language lacks legal protection, unlike Ladino, Greek, and Armenian, which are safeguarded under the Treaty of Lausanne (1923).2 Historical overview After the Ottoman Empire's collapse, the 1920 Treaty of Sèvres promised Kurdish autonomy, but the 1923 Treaty of Lausanne nullified it, dividing Kurdistan among Turkey, Iran, Iraq, and Syria without self-rule.3 Under Atatürk, Turkey enforced homogenization, banning Kurdish in public, closing Kurdish schools, renaming villages (1924) and forcibly relocating Kurds—even though most Kurds did not speak Turkish.4 The state criminalized Kurdish, promoted Citizen, Speak Turkish! and justified relocations as a tool to suppress identity.5 The Sheikh Sa’id Rebellion (1925), led by Kurdish nationalists and Islamists, was brutally crushed, triggering long-term conflict. Martial law and mass deportations lasted until 1939, while uprisings in Ararat (1930) and Dersim (1937–38) faced massacres, bombings, and poison gas, drawing parallels to the Armenian Genocide.6 Allegations of British support for Kurdish rebels persist, but remain debated.7 Kurdish political movements resurfaced in the 1960s and 1970s, with the Kurdish Democratic Party of Turkey (1965) and the Marxist-Leninist PKK (1978) engaging in armed resistance. Turkey designated the PKK a terrorist group in 1997, followed by the US and EU.8 Forced displacement continued, with over a million Kurds migrating between 1950 and 1980 due to state violence and poverty.9 The 1980 military coup further suppressed Kurdish politics, banning education (1982) and publications (Law No. 2932, 1983).10 Despite lifting the language ban in 1991, Kurdish broadcasting remained illegal until 2002. From 1984 to 1999, Turkey destroyed 4,000 Kurdish villages, displaced three million people, and killed tens of thousands in its campaign against Kurdish insurgency.11 The 1991 language bill allowed limited private Kurdish use, but public use remained restricted. Some progress followed in the 21st century, including Kurdish-language broadcasts (2004), a state-run TV channel (2009), and Kurdish as an optional school subject (2012), though full linguistic and cultural rights remain elusive. Oral storytelling (Dengbêj) persisted despite restrictions. Between 2013 and 2015, Turkey’s peace talks with the PKK, involving Abdullah Öcalan, PKK commanders, and pro-Kurdish HDP intermediaries, collapsed—renewing conflict in southeastern Turkey.12 Arbitrary arrests, imprisonment, torture, and land dispossession persist, as security forces often fail to distinguish civilians from PKK members.13 How is the situation today? An estimated 12–20 million Kurds live in Turkey, making up approximately 14–23% of the country's population. The wide range in estimates is due to the absence of ethnicity-related data in official statistics and the social and political stigma that may lead some to conceal their identity.14 As Kurds originate from various countries, most today identify with the state in which they reside. Surveys suggest that many Kurds feel a strong sense of discrimination. Only 28% believe they are treated equally to ethnic Turks, while 58% report experiencing discrimination. Some have even been denied medical services and housing due to their ethnicity.15 To better understand these challenges, we spoke with a Kurdish individual from Elbistan, Turkey, who spent most of his life there before relocating. When asked if he had ever felt pressure speaking Kurdish in public, he recalled visits to public institutions where his family, unable to speak Turkish, had to use Kurdish, but were not allowed to. “It always made us feel fear and anxiety”, he said. He also described restrictions on Kurdish culture: “Whenever we listened to Kurdish music or played traditional games outside, we knew we were being watched. Some of my friends were even detained just for playing games with Kurdish music. It felt like our culture was a crime.” In contrast, a Turkish conservative nationalist offered a different perspective. While personally holding nationalist views, he answered the questions in general terms, arguing that Kurds are integrated into society and do not face systemic barriers. When asked if there was tension between Turks and Kurds in daily life, he dismissed the idea: “Generalizing Turkey’s sociology is difficult, but I don’t see any real barrier. I have Kurdish friends and colleagues, and background doesn’t matter to us. In cities like Istanbul, people aren’t judged based on race, religion, language, or culture.” Even though he acknowledged past discrimination, he viewed it as a historical issue rather than an ongoing one. While the two perspectives differ, they reflect broader discussions on the extent of cultural and linguistic inclusion in Turkey. Surveys suggest that many Kurds report experiencing discrimination, while some view Kurdish cultural expression as unrestricted. The extent to which Kurdish identity is freely expressed - or whether challenges remain - continues to be a subject of debate. The survival of Kurdish culture in Turkey In a survey conducted regarding Kurdish identity, only 30% of Kurds reported their Kurdish language skills to be “good”, and of this 30%, only 44% of them reported that their children had the same strong language skills.16 This suggests that it is harder for each passing generation to maintain and teach the Kurdish language. So how has the oppression impacted Kurdish ability to maintain their language? According to the latter interviewee “Kurdish is spoken openly, cultural traditions are practiced, and there are Kurdish-language newspapers and TV channels”. Media As mentioned above, the Turkish government continuously violates the “freedom of expression”. In 2021, Turkey was the country with most cases regarding violation to “freedom of expression” before the European Court of Human Rights.17 Regarding Kurdish media, there has been a consistent crackdown on Kurdish media platforms. There has also been consistent imprisonment of journalists either writing in Kurdish or regarding Kurdish repression. For instance, Nedim Turfent was sentenced to 8 years imprisonment in 2017 for covering the clashes between the Turkish army and the PKK. In his sentence, he was charged with “membership of a terrorist organization”.18 Education The Educational accessibility to teaching Kurdish has improved in the years. Students in cities with a high population of Kurds, can choose Kurdish as a subject in primary- and secondary school. In addition, some state level universities offer Kurdish programs. However, these educational means have been greatly criticized by Kurdish activists, in regard to the government lowering the quality of education by not supplying enough teachers and appropriate materials needed for the classes.19 Final remarks Language is not just a means of communication; it embodies history, culture, and identity. The Kurdish struggle for linguistic freedom in Turkey is a fight for existence, where legal barriers and social stigmas persist despite claims of progress. While the government insists on inclusivity, Kurdish activists highlight ongoing repression, and for many, fear and anxiety remain. The future of Kurdish identity depends not just on legal reforms but on broader acceptance within Turkish society. Whether true equality is within reach - or remains a distant hope - ultimately depends on who you ask.
Av Injuria 24. april 2025
I denne utgaven: Nordtveit, Ernst - " Rettar til nausttomt " - 1982